Caduco: definitie en betekenis

Caduco: definitie en betekenis

CADUCO

Een orgaan van korte duur of een orgaan dat voortijdig valt, wordt gedefinieerd als van voorbijgaande aard. Er wordt bijvoorbeeld gezegdbladverliezende bloem om aan te geven dat het van korte duur is; bladverliezende bladeren om diegenen aan te duiden die in de winter vallen, de boom kaal laten, enz.

Botanisch woordenboek van A tot Z.


s.f. & nbsp (1) (lit.) van voorbijgaande aard zijn, vergankelijkheid: de vergankelijkheid van aardse dingen & nbsp (2) (dir.) de mogelijkheid dat de effectiviteit van een bepaling of een pact mislukt door het optreden van feiten, nieuwe bepalingen of overeenkomsten: vervallen van testamentaire bepalingen. & nbsp

Hier vindt u een lijst van uw laatste 5 zoekopdrachten in ons Italiaans woordenboek, zodat u gemakkelijker de termen die u het vaakst zoekt of die u het meest recentelijk heeft gezocht, opnieuw kunt raadplegen.


Inhoudsopgave

  • 1 Etymologie
  • 2 Betekenis
  • 3 Wijsheid voor ethiek
  • 4 Wijsheid voor de samenleving
  • 5 Wijsheid voor traditie
  • 6 Wijsheid voor gezond verstand
  • 7 De wijsheid voor wetenschap
  • 8 Wijsheid voor moraliteit
  • 9 Wijsheid voor filosofen
    • 9.1 Heraclitus (535-475 voor Christus)
    • 9.2 Socrates (470-399 v.Chr.)
    • 9.3 Democritus (460-370 voor Christus)
    • 9.4 Plato (428-347 voor Christus)
    • 9.5 Diogenes (412-323 voor Christus)
    • 9.6 Aristoteles (384-322 v.Chr.)
    • 9.7 Seneca (4 v.Chr. - 65 n.Chr.)
    • 9.8 Marcus Aurelius (121-180)
    • 9.9 Thomas van Aquino (1225-1274)
    • 9.10 Descartes (1596-1650)
    • 9.11 Voltaire (1694-1778)
    • 9.12 Kant (1724-1804)
    • 9.13 Russell (1872-1970)
    • 9.14 Popper (1902-1994)
  • 10 Wijsheid voor religies
    • 10.1 Jodendom
    • 10.2 Katholicisme
    • 10.3 Islam
    • 10.4 Boeddhisme
    • 10.5 Hindoeïsme
  • 11 Opmerkingen
  • 12 Bibliografie
  • 13 Gerelateerde items
  • 14 Andere projecten
  • 15 Externe links

De oude Grieken wezen op de Wijsheid en de Matigheid met de term Sophrosyne. Het lemma σωφροσύνη (Sophrosyne) [2] vindt zijn oorsprong in het oude Griekse werkwoord σώζω (sozo) [3] wat het werkwoord aangeeft opslaan, en in het vrouwelijke zelfstandig naamwoord φρήν (fren) [4] die bij uitbreiding deziel opgevat als de zetel van de geest [5] volgt daaruit dat de term sophrosyne er moet rekening mee worden gehouden dat het de wijsheid opgevat als zoek naar de redding van de geest, de geest, het intellect en de rede. [6]

De betekenis van het lemma heeft in de loop van de geschiedenis vanaf zijn oorsprong [7] verschillende en meervoudige attributies ondergaan van de verschillende culturen en van de verschillende tradities van de samenlevingen die elkaar in de loop van de tijd geleidelijk hebben opgevolgd. [8] Soms is het zelfs in verband gebracht, van het gewone gevoel van de mensen tot het idee van achterlijkheid [9] en van onbeweeglijkheid [10] en zelfs een verlies van het vermogen om te leven en van het leven te genieten. [11] [12]

Tot op heden duidt de betekenis van het lemma beter op het bezit van een lemma wijsheid die voortkomt uit directe ervaring en dat het mogelijk is om repercussies te hebben op meer strikt praktische activiteiten vanwege een verworven vermogen om primair de nuttige reden te volgen om te handelen met gevoeligheid, voorzichtigheid en gezond verstand, volgens rationele criteria en onderscheidingsvermogen, in staat om uit te drukken evenwicht, oordeel en weging, die het bestaan ​​en de actie kunnen sturen, vanuit een perspectief van evaluatie en bewustzijn, waarin denken het belangrijkste hulpmiddel is bij alles en reflectie plaatsvindt op basis van percepties en gedragingen gericht op voorzichtigheid, gematigdheid, om te bepalen hoeveel winstgevender is het. [13] [zonder bron]

Daar wijsheid, beschouwd als een constitutieve deugd voor ethiek, bestaat erin het verschil te erkennen tussen wat juist is en wat oneerlijk is, terwijl het vanuit het oogpunt van moraliteit toelaat om die acties te onderscheiden die op goed en niet op kwaad gericht zijn. ' [zonder bron]

"Om wijsheid na te streven, is dit ook filosofie."

Erkennen wat wijs is, betekent daarom de gevolgen erkennen van wat dwaas of zelfs krankzinnig is: "waanzin" is de filosofische term die tegengesteld is aan "wijsheid". [zonder bron]

'Het is beter om op eigen initiatief een dwaas te zijn, dan een wijs man naar de mening van een ander!'

Zoals elke beslissing, een beslissing wijs het moet ook worden genomen wanneer de beschikbare informatie onvolledig is. Daarom moet men, om verstandig te handelen, beter in staat zijn een glimp op te vangen van de toekomstscenario's die worden voorgesteld door de gevolgen van een bepaalde handeling, het beste voor het meeste te verlangen (zelfs ten koste van het eigen persoonlijke belang) en consequent te handelen. [zonder bron]

Een filosofische definitie zegt dat de wijsheid is: "In het algemeen, de rationele discipline van menselijke aangelegenheden: dat wil zeggen, het rationele gedrag op elk gebied of de deugd die bepaalt wat goed of slecht is voor de mens.". [14]

"De dwaas rent achter de geneugten van het leven aan, en ziet zichzelf bedrogen, de wijzen vermijden het kwaad."

"Alleen de wijzen zijn vrij, omdat ze de baas zijn over zichzelf"

Acties en inzichten die door de meesten als verstandig worden beschouwd, hebben de neiging om:

'De wijze man weet dat hij dom is, het is de domme die denkt dat hij wijs is.'

Traditioneel is de wijsheid het is gerelateerd aan deugd. Het is tautologisch om te zeggen dat degenen die wijs zijn ook deugdzaam zijn. De deugden waarmee het vaakst wordt geassocieerd wijsheid, in oude tijden worden die van het gedrag van het volmaakte wezen momenteel vaak in verband gebracht, om zich eraan te houden Christelijke filosofienederigheid, mededogen, matigheid en naastenliefde, begrepen als het vermogen om lief te hebben zonder onderscheid of vooroordeel en ook als tolerantie en het gebrek aan aanmatiging en bedrog. [15]

Traditioneel de wijsheid het wordt gezien als een synoniem voor bedachtzaamheid en voorzichtigheid. [zonder bron]

In geen geval is de wijsheid het kan worden geëvalueerd in termen van populaire consensus. Ook de populaire wijsheid het wordt vaak uitgedrukt in de vorm van spreekwoorden en traditionele en vaak zeer oude uitdrukkingen. De populaire mening wijst de bruidsschat van de wijsheid aan oudere en hoger opgeleide mensen, op grond van hun wijsheid, voorzichtigheid en grotere levenservaring. [16]

Sommigen beweren dat dit de meest universele (en meest bruikbare) betekenis van het lemma is wijsheid is om te kunnen leven door goed samen te zijn met anderen. [zonder bron]

"Van alle dingen die wijsheid biedt voor een gelukkig bestaan, is de grootste vriendschap."

In dit perspectief is het wijs hij is degene die in staat is om anderen de schaarste van de dingen van de wereld en de intrinsieke onderlinge verbondenheid van al het andere met al het andere te laten zien. [zonder bron]

"Wijsheid is niets anders dan de wetenschap van geluk."

Vaak zijn de wijsheid het wordt beschouwd als niet alleen geassocieerd met ervaring, maar ook met onderwijs en opleiding, of met wijsheid. Daar wijsheid (uit het Latijnsapientia, afgeleide van sapiens -entis "Wijs, wijs") vertaalt de Griekse term σοφία (Sofia) met de filosofische betekenis van theoretisch bezit van diepgaande wetenschap en morele capaciteit van wijsheid (φρόνησις, phronesis) [zonder bron]

Het onderscheid tussen wijsheid is wijsheid is duidelijk gedefinieerd met Aristoteles waarvoor:

  • Daar wijsheid is "een ware gezindheid, vergezeld van redenering, die tot actie leidt en betrekking heeft op de dingen die goed en slecht zijn voor de mens» [17]
  • wetenschap als "wetenschap van de werkelijkheden die het meest waardevol zijn, bekroond door de intelligentie van de allerhoogste principes» [18] .

Daar wijsheid het is daarom te omschrijven als de combinatie van ervaring, kennis en gezond verstand. Het is door de toekenning van de sociale groep dat de bijnaam wordt verworven "wijs". Deze deugd bestaat uit het vermogen om de rede in iemands sociale levensgedrag te volgen en te handelen volgens criteria van voorzichtigheid en billijk evenwicht. Wijsheid moet niet worden verward met kennis, die niettemin een van de drie grondslagen is. Daar wijsheid het wordt niet geboren uit de studie, maar komt voort uit een geest dat zien door kennis en ervaring, niet per se geleefd maar in ieder geval maakte zijn eigen en het komt niet voort uit concentratie, maar uit gewaarzijn. [zonder bron]

"Wijsheid is niet het resultaat van onderwijs, maar van een levenslange poging om het te verwerven."

Daar wijsheid betreft dus moreel gedrag, economie en politiek, de wijsheid is 'de meest volmaakte van de wetenschappen', aangezien het object metafysische en daarom onveranderlijke werkelijkheden heeft zoals de sterren en de eerste beweger en daarom de 'eerste filosofie' vertegenwoordigt die de eerste oorzaken en principes onderzoekt [19], terwijl de wijsheidwat de mens betreft, onvolmaakt en veranderlijk, het is geen allerhoogste wetenschap. In de volksmond wordt het beschouwd als de wijsheid als een vooruitstrevende kwaliteit die gewoon met het ouder worden gepaard gaat. [zonder bron]

"De tragedie van het leven is dat we te vroeg oud worden en te laat wijs."

Heraclitus (535-475 v.Chr.) Bewerken

Voor Heraclitus de logo's het is voor iedereen bedoeld, maar niet voor iedereen, aangezien niet iedereen het weet en niet iedereen het wil weten of er zelfs maar naar wil luisteren. [20] Voor velen is het moeilijk, zo niet onmogelijk, om hun blik op te richten universeel principe, aangezien ze alleen stoppen bij hun eigen mening, de dialoog en de reflectie, en dit haalt ze weg van de waarheid. [21] Filosofie wordt dus bepaald als de enige basis van communicatief contact en dialoog voor onderzoek, en de filosoof [22] is degene die het pad van de waarheid volgt, iets wat maar weinigen kunnen, volgens Zeker de elitaire visioen van Heraclitus: "maar ondanks dat het dit is logo's de meeste mensen leven alsof ze hun eigen specifieke wijsheid bezitten ", zonder te begrijpen wat de waarheid is. Wie deze weg bewandelt, zal echter de beste zijn. [23] [zonder bron]

Socrates (470-399 v.Chr.) Bewerken

Socrates [24], door Pythia gedefinieerd als "de wijste" onder de mensen, ontdekt dat wijsheid bestaat in "weten dat je het niet weet". [25] [26] Op de opvatting van de wijsheid van zijn tijdgenoten, samen met de andere deugden, past hij de methode van de maieutiek toe om de tegenstrijdigheden in hun denken te benadrukken. [27] Geen genoegen met een loutere lijst van gevallen waarnaar ze verwijzen als voorbeelden wijsheid, Socrates probeerde te definiëren wat het is wijsheid op zichzelf. [28]

Democritus (460-370 v.Chr.) Bewerken

Voor Democritus, als je een nieuwe ethische horizon wilt bereiken, moet je terugdeinzen voor het concept van polis, aangezien het individu de volledige politieke toewijding moet mijden ten voordele van zijn identiteit, waardoor hij in een vollere rust van een alleenstaande kan leven. ziel. manier om zichzelf in ethiek te plaatsen met zijn actie die als doel heeft het zoeken naar een gedrag dat als uiteindelijk doel heeft het bereiken van wijsheid, of een stabiele vorm van evenwicht, gematigdheid en controle over iemands acties. Dit is het geluk dat niet voortkomt uit macht of rijkdom, maar uit de positionering van de ziel waarvan het lot immers afhangt [zonder bron] . [29]

Plato (428-347 v.Chr.) Bewerken

Want Plato heeft het idee dat wijsheid in wezen matigheid is (sophrosyne). [30] Het Carmide dat een van de rijkste en interessantste vroege dialogen van Plato is, met pagina's van buitengewone diepgang en actualiteit, toont aan dat het menselijk lichaam zelf slechts een 'deel' is, aangezien de hele mens zowel lichaam als ziel is. Om zich van het kwaad te bevrijden, moet men allereerst voor zijn ziel zorgen, zodat deze het lichaam domineert, dat wil zeggen, het is noodzakelijk om voldoende zelfbeheersing en matigheid te bereiken, omdat alleen op deze manier echte gezondheid kan worden verkregen. [31]

Diogenes (412-323 v.Chr.) Bewerken

Voor Diogenes de wijsheid bestond uit een natuurlijke en publieke houding, gericht op het aantonen door voorbeeld dat de wijsheid en de geluk ze behoren de mens toe, ongeacht de samenleving waarin hij leeft. Hij had ervoor gekozen zich daarom als een openbare 'criticus' te gedragen: het was zijn missie om de Grieken te laten zien dat de beschaving inherent zelfregressief is. Diogenes spot niet alleen met het gezin en de politieke en sociale orde, maar ook met de ideeën over eigendom en goede reputatie. Volgens de overlevering ging hij eens overdag met de lantaarn op pad, en toen hem werd gevraagd wat hij aan het doen was, antwoordde hij: "Ik zoek de man!". Diogenes was op zoek naar iemand die de kwaliteiten en deugden bezat van de natuurlijke mens, dat wil zeggen van de man die leeft volgens zijn meest authentieke aard, voorbij alle uiterlijke zaken, de conventies of de regels opgelegd door de samenleving, boven de erfenissen. Van de mensen, en voorbij het lot en het fortuin, aangezien alleen degenen die volgens de echte natuur leven, kunnen worden gelukkig. [32] [zonder bron]

Aristoteles (384-322 v.Chr.) Bewerken

Voor Aristoteles de wijsheid moeten worden onderscheiden van wijsheid, hoewel beide behoren tot de categorie van dianoëtische deugden, d.w.z. ten opzichte van de werkelijke rede, daarom niet toe te schrijven aanethos, dat is karakter of gewoonte. Hij stelt vast dat wijsheid, die hij vooral als voorzichtigheid [33] begreep, in ieder geval de manier is om wijsheid te bereiken, die tot geluk leidt. Wijsheid is een berekenende deugd [34], die wijsheid niet als een doel op zich beheerst, maar in plaats daarvan tot het intellect behoort, maar eerder tot het 'technische' vermogen of de kunst om te weten hoe te jongleren, en daarom behoort het tot iemand die deugdzaam werkt, ook al is hij een filosoof.

"Het is niet mogelijk om deugdzaam te zijn zonder wijsheid, noch om wijs te zijn zonder ethische deugd."

Seneca (4 v.Chr. - 65 n.Chr.) Bewerken

Voor Seneca, de wijze (sapiens), wordt gekenmerkt door twee elementen: standvastigheid en onverstoorbaarheid [35], die beantwoorden aan het stoïcijnse ideaal. [36] Voor de Romeinse filosoof we moeten volharden en onze geest nieuw leven inblazen met ijverige toepassing, totdat de neiging tot het goede wijsheid wordt. Voor zijn ideaal De wijze man kijkt in alles naar het doel, niet naar de uitkomst, om te beginnen hangt van ons af, van het resultaat bepaalt hij echter het lot en ik erken niet het recht om mij te veroordelen. Seneca zoekt de toestand van gelukzaligheid, die zo diepgaand is dat deze niet eens in woorden kan worden uitgedrukt, dat deze alleen kan worden ervaren: een moment dat het eeuwige en het oneindige omvat. Geluk is het thema van de Het gezegende leven, een bewonderenswaardige vademecum van Seneca's gedachte. In deze dialoog, opgedragen aan zijn broer Anneo Novato, laat de Latijnse filosoof zien dat het alleen door wijsheid kan worden bereikt. Zich losmakend van aardse hartstochten, wordt de wijze onverstoorbaar, tot op het punt dat hij zelfs de dood niet vreest. Het is natuurlijk een moeilijke weg vol obstakels, maar niet onpraktisch. Omdat niet in plezier, dat gemeen, slaafs, zwak en vluchtig is, maar het is de deugd dat het enige ware geluk schuilt. [37]

«Wijzen kunnen niets ergs overkomen: tegenstellingen gaan niet samen. Zoals alle rivieren, veranderen alle regens en geneeskrachtige bronnen de smaak van de zee niet, noch verzwakken ze haar, dus verzwakt de impuls van tegenspoed de ziel van de sterke man niet: ze blijft op zijn plaats en wat er ook gebeurt, vouwt zichzelf over is in feite krachtiger dan alles eromheen. "

Marcus Aurelius (121-180) Bewerken

Marcus Aurelius was een Romeinse keizer en een stoïcijnse filosoof, door velen beschouwd als zijn laatste grote exponent. [38] Hij schreef, tussen 170 na Christus. en 180 na Christus, een serie van gedachten, weinig meer dan aantekeningen, die werden geadresseerd voor zichzelf, waarschijnlijk als een oefening in reflectie en zelfverbetering [38], en het is niet zeker dat hij van plan was ze openbaar te maken. [39]

De geschriften worden nog steeds beschouwd als een van de grootste literaire en filosofische meesterwerken aller tijden. [38]

De Dacht aan Marcus Aurelius ze maakten hem, naar de mening van de Romeinen, tot keizer wijs, die met stoïcijnse logica volledig en vastberaden afdaalde in zijn innerlijke wereld. Sommige van zijn gedachten zijn zeker nog actueler en indringender dan ooit. [40]

«Over de beknoptheid van het leven en waarom tijd ons kostbaarste bezit is.

Bedenk hoeveel tijd je hebt verspild met het voortdurend uitstellen van het besef van wat je van plan was te doen en hoe vaak je geen gebruik hebt gemaakt van de nieuwe mogelijkheden die de Goden je hebben gegeven. Het wordt tijd dat je eindelijk begrijpt waartoe dit universum je behoort, wat de entiteit is die het bestuurt en waarvan je een uitstraling vormt, dat je een vooraf vastgestelde tijdslimiet hebt die in rook opgaat als je het niet hebt gebruikt overwin jezelf. de sereniteit, dat ook jij verdwaald zult zijn en zonder enige mogelijkheid om terug te keren. "

«Wees als het voorgebergte waartegen de golven onophoudelijk breken: het blijft onbeweeglijk en eromheen zakt het borrelen van het water. "Jammer, dit is mij overkomen." Helemaal niet! Als er iets is: "Ik heb geluk, want zelfs als dit mij overkwam, verzet ik me zonder pijn te voelen, zonder gebroken te worden door het heden en zonder bang te zijn voor de toekomst." In feite had zoiets iedereen kunnen overkomen, maar niet iedereen zou weerstand hebben kunnen bieden zonder toe te geven aan pijn. Dus waarom zou je daar pech in zien in plaats van geluk? "

Thomas van Aquino (1225-1274) Bewerken

Voor Thomas van Aquino, die een van de belangrijkste theologische en filosofische pijlers van de katholieke kerk vertegenwoordigt, en ook wordt beschouwd als het verbindingspunt tussen het christendom en de klassieke filosofie, wordt wijsheid gedefinieerd als de som van de cognitieve deugden die door de genade het wordt door God gegeven aan mensen die zo die waarheden kunnen kennen die ze voorheen alleen door geloof konden benaderen. [41] Thomas van Aquino verwijst daarom naar de definitie van Aristoteles die binnen de filosofische stroming van Scholastica wordt geplaatst. Voor haar is kennis daarom een ​​voortschrijdend proces van aanpassing van de ziel of van het intellect en van de ding, volgens een formule die het aristotelisme van Thomas van Aquino rechtvaardigt en zijn concept als basis voor de uiteindelijke verwezenlijking van wijsheid.

"Als geloof niet samenvalt met de rede, moet men ervan afzien het geloof een reden te geven."

Descartes (1596-1650) Bewerken

Voor Descartes is wijsheid een van de gewetensuitingen die in staat zijn om door middel van rede het juiste pad naar het goede te vinden. In zijn laatste werk: The passions of the soul, behandelt hij het thema van passies, dat hij onderscheidt van handelingen die alleen afhangen van de wil. Passies zijn onvrijwillige, instinctieve, voorouderlijke handelingen, voortkomend uit de zintuigen en emoties zijn nuttig omdat ze de ziel stimuleren om te zoeken naar wat is nuttig voor het lichaam [42], maar die tegelijkertijd dezijn van reflectie, van cogito en ze wijken af ​​van de rede, omdat ze de werkelijkheid anders laten lijken dan die in werkelijkheid is. De mens moet daarom altijd door de zijne worden geleid verhouding, het enige en ultieme hulpmiddel waarmee hij de zijne bereikt wijsheid op voorwaarde dat het uitsluitend handelt binnen de driehoek van wetenschap, bewustzijn en kennis. [43] Cartesiaans rationalisme komt tot uiting in de poging om elke logica in wiskundige interpretaties te kaderen, terwijl men zich ervan bewust is dat dezelfde geest, of menselijke gedachte, beperkt is tot wat de zintuigen kunnen waarnemen. [44] Bijgevolg wordt de zin, of de perceptie zelf van het bestaan, alleen gegeven door het feit dat men kan denken [45]. Hieruit volgt, in het licht van zijn metafysische meditaties, dat Twijfel is de oorsprong van wijsheid [46]

Voltaire (1694-1778) Bewerken

Voor Voltaire de wijsheid kan worden bereikt met een verlicht rationalisme dat moet handelen en alle soorten utopieën moet negeren en vasthouden aan die filosofische lijnen die het concept van een op experimentele basis bedachte wetenschap cultiveren, begrepen als de bepaling van de wetten van verschijnselen, en het concept van een filosofie, opgevat als analyse en kritiek van menselijke ervaring op verschillende gebieden. [zonder bron] Voor Voltaire was het kwaad van de wereld tegelijkertijd onontkoombaar en aanpasbaar: zoals in de beste rationalistische traditie, werd het kwaad gedefinieerd in termen van gebrek aan bon sens[47] en kennis. De wijsheid die Voltaire nastreefde was die van de Horatianen, die de wereld en de geschiedenis beschouwden, beiden ook gedreven door de bijdrage van het kwaad. Zijn denken was tegengesteld aan dat van Rousseau van de goede wilde, die hem als een fabel voorkwam die leek op die van de priesters van elke religie, dus onwerkelijk en obscurantistisch. [48]

Kant (1724-1804) Bewerken

Voor Immanuel Kant, verlichting en voorloper van de grondelementen van idealistische filosofie en moderniteit, de wijsheid het heeft nog steeds dat traditionele dogmatisch-metafysische aspect, maar het komt voort uit de kenmerken van een onderzoek kritiek op de voorwaarden van weten. In feite het belangrijkste doel van zijn denken en dat van hem Onderzoek is het identificeren van de voorwaarden waarbinnen een verworven kennis als geldig kan worden beschouwd, zowel op het gebied van de nieuwe natuurwetenschappen als in de traditionele metafysica, ethiek, religie en esthetiek. Met Kant verliest de filosofie het traditionele dogmatische metafysische aspect en krijgt het de kenmerken van een kritisch onderzoek naar de voorwaarden van weten. We bevinden ons niet langer in de contemplatieve sfeer van het bestaande, maar in de sfeer van de zuivere rede en daarom een ​​voorstander van het huidige moderne denken, en vandaar de opvatting dat wijsheid niet langer de vrucht is van een gave, maar van de enige kritische wil van menselijk denken. [zonder bron]

«Elk belang van mijn rede (zowel speculatief als praktisch) is geconcentreerd in de volgende drie vragen: Wat kan ik weten? Wat kan ik doen? Waar heb ik het recht op te hopen? "

Russell (1872-1970) Bewerken

Voor Bertrand Russell is epistemologische reflectie nog steeds gebaseerd op de zintuiglijke realiteit in plaats van in het licht van zijn eigen beschrijving theorie merkt op dat de mens alleen zijn eigen zintuiglijke gegevens zal kunnen kennen: rationalistische waarnemingen maar nog steeds kortstondig en in ieder geval subjectief in termen van kleuren, geuren en geluiden, enz., en dat al het andere, inclusief dezelfde fysieke objecten waaraan onze waarnemingen zintuiglijk worden bedoeld, kunnen ze nooit rechtstreeks in hun ware betekenis worden gekend. [49]

  • Russells denken wordt vaak beschouwd als profetisch van het hedendaagse creatieve en rationele leven en tegelijkertijd dicht bij en continuator van de filosofische stromingen van rationalisme, antitheïsme en neopositivisme [onduidelijk] . [50]
  • Mogelijke speculaties over de houding van kennis en afgeleide wijsheid van Russells denken moeten worden opgevat als zijnde verbonden met het zoeken naar logica en kennis binnen de taalfilosofie en in de maatstaven van de uitingen zelf. [zonder bron]

    Russells analytische filosofie breidt dus de menselijke zintuiglijke en de formulering ervan uit veilig schijnbaar denken het elimineren van wat als echt vluchtig moet worden beschouwd, aangezien de logische oplossing van twijfel voortkomt uit een onsamenhangende en zinloze filosofie, is daarom een ​​uniek hulpmiddel om duidelijkheid en precisie van redeneren te bereiken, zelfs verklarend, en vereist persoonlijke intellectuele inspanning los van zintuiglijk lui-deductief. [zonder bron]

    "Het probleem met de mensheid is dat de domme mensen er altijd heel zeker van zijn, terwijl de intelligenten vol twijfels zijn."

    Popper (1902-1994) Bewerken

    Voor Popper zijn er geen bronnen van kennis die beter of slechter zijn dan andere. [51] Intuïtie, verbeeldingskracht, vooropgezette ideeën, vooral de meest gewaagde, vormen inderdaad vaak de oorsprong van een wetenschappelijke theorie, omdat het in de wetenschap niet voldoende is om te ‘observeren’: men moet ook weten wat men moet observeren. [52] Het concept van wijsheid in Popper [53] wordt daarom vertegenwoordigd door een verband tussen kennis en actie [54] [55] [56] dat in ieder geval moet worden opgeruimd door lawaai wat de waarnemer die doordrenkt is van ethiek, moraal en heersende vooroordelen in de sociale groep die hem omringt, op dat moment en op die plaats in verwarring brengt. [57] [58]

    Om zijn filosofische benadering van de wetenschap te beschrijven, bedacht Popper de uitdrukking kritisch rationalisme, die de afwijzing van logisch empirisme, inductivisme en verificatie impliceert. Hij bevestigt dat wetenschappelijke theorieën universele proposities zijn, uitgedrukt op een manier die duidt op zekerheid, waarvan de waarschijnlijkheid alleen indirect kan worden gecontroleerd aan de hand van hun gevolgen.

    In Popper is observatie nooit neutraal, maar altijd doordrenkt van theorie, tot het punt dat het onmogelijk is om 'feiten' van 'meningen' te onderscheiden. [59] Volgens Popper, een aanhanger van de Copernicaanse revolutie van Kant en van het verschil dat hij stelde tussen fenomeen en noumenon, zelfs bij elke veronderstelde 'empirische' benadering neigt de menselijke geest er onbewust naar om zijn eigen mentale schema's, met zijn eigen categorisaties, op de waargenomen werkelijkheid te leggen. [60] Aangezien we nooit feiten hebben, maar altijd alleen meningen, volgt het het zuiver speculatieve en daarom feilbare karakter van de wetenschap [61]:

    «De empirische basis van de objectieve wetenschappen heeft op zichzelf niets" absoluut ". De wetenschap rust niet op een stevige rotslaag [. ]. Het is als een gebouw dat op palen is gebouwd. "

    Dit betekent helemaal niet dat het nodig is af te zien van het zoeken naar objectieve waarheid, omdat we, dankzij fouten, de mogelijkheid hebben om deze idealiter te benaderen, door een constant evolutionair proces om het valse te elimineren. De waarheid moet worden toegegeven dat het een regulerend ideaal is dat het handelen van de wetenschapper mogelijk maakt en betekenis geeft. [62]

    "De toestand van de waarheid die in objectieve zin wordt opgevat, als overeenstemming met de feiten, met zijn rol als regulerend principe, kan worden vergeleken met die van een bergtop, die normaal in wolken is gehuld. Een klimmer vindt het misschien niet alleen moeilijk om er te komen, maar merkt het ook niet wanneer hij dat doet, omdat hij in de wolken misschien geen onderscheid kan maken tussen de hoofdpiek en een secundaire piek. Dit trekt echter het objectieve bestaan ​​van de top niet in twijfel en als de klimmer zegt: "Ik betwijfel of ik de echte top heb bereikt", erkent hij impliciet het objectieve bestaan ​​ervan. "

    Jodendom Edit

    Het Hebreeuwse boek Spreuken, vervat in het Oude Testament, stelt dat "Het begin van wijsheid is de vrees voor God"In ieder geval erkent de hele Bijbel dat wijsheid, hoewel een geschenk van God, niet verkregen kan worden zonder de juiste voorbereiding van de mens om het te ontvangen. [zonder bron]

    "De vrees voor de HEER is het principe van de wetenschap. Dwazen verachten wijsheid en onderwijs."

    Katholicisme Edit

    De westerse traditie van de kerk houdt rekening met de "dubbele helix" die van de Abrahamitische en Aristotelische cultuur. Er is ook wijsheid tussen de vier aristotelische deugden: moed, matigheid, wijsheid en gerechtigheid die verband houden met de drie christelijke deugden geloof, hoop en naastenliefde. Dit zijn de drie hoekstenen van de stichter van de katholieke kerk: Augustinus van Hippo. St. Augustinus zal de mens uitnodigen zijn innerlijk binnen te treden om de waarheid te ontdekken. [zonder bron]

    "Geduld is de metgezel van wijsheid en niet de slaaf van lust"

    Islam Bewerken

    In de Koran worden door middel van stelregels degenen die het goede aanbevelen en zich verzetten tegen wat verboden is in de islamitische cultuur geprezen, de woorden van onderwijs en van wijsheid (Hikmah) die eerlijk en gematigd gedrag prijzen, en de ondankbaarheid en ongeduld verwijten van degenen die de onderwerping aan God vergeten.Er wordt een grote verscheidenheid aan benaderingen van het morele thema in gevonden. [zonder bron]

    «Hij die het niet weet en niet weet dat hij het niet weet, is een dwaas. Vermijd het. Hij die het niet weet en weet dat hij het niet weet, is een kind. instrueer hem. Hij die weet en niet weet dat hij weet, slaapt. Maak hem wakker. Hij die weet en weet dat hij het weet, is een wijze. Volg hem. [zonder bron] »

    Boeddhisme Bewerken

    Het boeddhisme houdt zich bezig met die aspecten van het bestaan ​​die waarneembaar zijn in plaats van gehechtheid aan een overtuiging. Alles moet empirisch worden geverifieerd. De waarheid wordt door mensen anders ervaren. Wat er echt toe doet, is de geldigheid van de ervaring, en of die ervaring leidt tot een wijzer en meer compassievolle manier van leven. [zonder bron]

    “Laat u niet leiden door traditie, gewoonte of geruchten van heilige teksten, logica of waarheidsgetrouwheid, noch door dialectiek of door de neiging tot een theorie. Laat u niet overtuigen door iemands schijnbare intelligentie of door respect voor een leraar. Als je voor jezelf begrijpt wat vals, dwaas en slecht is, en zie dat het schade en lijden met zich meebrengt, verlaat het dan. En als je voor jezelf begrijpt wat juist is. cultiveer het [zonder bron] .»

    Hindoeïsme Bewerken

    Het Indiase denken en de wijsheid tonen een bijzonder effectieve diepgang en subtiliteit, in feite is het fundamentele aspect het praktische en niet het ideale karakter ervan. Vanaf het begin, ongeveer vierduizend jaar voor de komst van Christus, was de gedachte van de Indiase wijzen gericht op het oplossen van de fundamentele problemen van het leven. Hun wijsheid komt in feite voort uit de poging om het dagelijks leven beter te maken. [zonder bron]

    “Ware spirituele kennis wordt verworven door te leven, niet door theorieën te maken. Het is iets dat we, eenmaal verworven, moeten koesteren. Niet uit egoïsme, maar omdat het de enige echte schat is die we hebben. De enige uitzondering is het delen omwille van iemand anders, maar om geen andere reden. [zonder bron] »


    Video: WON Onderzoeksvraag